dikuasai atau menguasai?

tempat baru, lingkungan baru, status baru dan hal baru lainnya biasanya memunculkan kegelisahan dan ketidaknyamanan, ketika itu pula jamaknya wilayah nyaman terusik, pilihan selanjutnya:

1. membiarkan diri terkungkung dan terbelenggu pada kegelisahan;

2. keluar dari keadaan itu dan kembali pada wilayah nyaman sebelumnya (meski terkadang itu berarti suatu kemunduran); atau

3. mempersiapkan hati, pikiran dan fisik untuk mencari wilayah nyaman (comfort zone) pada keadaan baru tersebut.

dari 3 pilihan di atas, mana yang terbaik?

ketiganya merupakan pilihan terbaik, tergantung pada situasi dan keadaan yang dihadapi seseorang.

apa saya berada dalam comfort zone?

tour de KBS

wow menyenangkan rasanya mengajak keluarga kecil ini berjalan-jalan ke Kebun Binatang Surabaya (KBS) dengan segala kekurangannya, yah semoga senantiasa ada yang peduli dan memperhatikan keadaan KBS beserta semua “penghuninya” agar saya beserta orang tua yang lainnya bisa memberikan pelajaran buat anak-anak mengenai keanekaragaman makhluk, tentang berbagi dengan ciptaan Tuhan lainnya.

aq memang gak tau pasti pelajaran apa yang bisa engkau ambil anakku, tapi bapakmu ini yakin bahwa ada banyak pelajaran dan hikmah yang bisa engkau petik dari perjananan kemarin.

“dan barangsiapa yang diberi hikmah oleh Allah Swt. maka dia telah memperoleh kebaikan yang teramat banyak”

naek gajah

w

Mata adalah penuntun, dan hati adalah pendorong dan penuntut. Mata memiliki kenikmatan pandangan dan hati memiliki kenikmatan pencapaian. Keduanya merupakan sekutu yang mesra dalam setiap tindakan dan amal perbuatan manusia, dan tidak bisa dipisahkan antara satu dengan yang lain.
Ketika seseorang memiliki niat untuk melakukan sesuatu yang muncul dari dalam hati, maka dia memerlukan mata sebagai penuntunnya. Untuk melihat, mengamati, dan kemudian otak ikut bekerja untuk mengambil keputusan.
Bila seseorang memiliki niat untuk melakukan amal yang baik, maka mata menuntunnya kearah yang baik pula. Dan bila seseorang berniat melakukan suatu perbuatan yang tidak baik, maka mata akan menuntunnya kearah yang tidak baik pula.

Sebaliknya bisa pula terjadi, ketika mata melihat sesuatu yang menarik, lalu melahirkan niatan untuk memperoleh kenikmatan dari hal yang dilihatnya, maka hati akan mendorong mata untuk menjelajah lebih jauh lagi, agar dia memperoleh kepuasan dalam memandangnya. Sehingga Allah SWT memberikan kepada kita semua rambu-rambu yang sangat antisipatif, yaitu perintah untuk menundukkan pandangan. Dalam Al-Qur’an Surat An-Nur ayat 30-31 Allah swt berfirman yang artinya:

“Katakanlah kepada orang laki-laki yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya; yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat”.
“Katakanlah kepada wanita yang beriman: “Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang (biasa) nampak dari padanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain kerudung kedadanya, dan janganlah menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka, atau ayah mereka, atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara laki-laki mereka, atau putera-putera saudara laki-laki mereka atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan laki-laki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita), atau anak-anak yang belum mengerti tentang aurat wanita. Dan janganlah mereka memukulkan kakinya agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan. Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung. ” (QS. An Nuur: 30-31).
Demikianlah hal yang terjadi, sehingga ketika manusia terpuruk dalam kesesatan, maka terjadilah dialog antara mata dan hati, seperti yang dituturkan oleh seorang ulama besar Ibnu Qoyyim Al-Jauziyyah dalam bukunya “Taman Orang-orang Jatuh Cinta dan Memendam Rindu”.
Hati berkata kepada Mata: “Kaulah yang telah menyeretku kepada kebinasaan dan mengakibatkan penyesalan karena aku mengikutimu beberapa saat saja. Kau lemparkan kerlingan matamu ke taman itu, kau mencari kesembuhan dari kebun yang tidak sehat, kau salahi firman Allah, “Hendaklah mereka menahan pandangannya” (An-Nur 30), dan kau salahi sabda Rasulullah Saw yang artinya, “Memandang wanita adalah panah beracun dari berbagai macam panah Iblis. Barangsiapa meninggalkannya karena takut kepada Allah Azza wa Jalla, maka Allah akan memberi balasan iman kepadanya, yang akan didapati kelezatannya di dalam hatinya”. (H.R. Ahmad)”.
Kemudian mata menjawab dan menyanggah perkataan hati.
Mata berkata: “Kau zhalimi aku sejak awal hingga akhir. Kau kukuhkan dosaku lahir dan batin. Padahal aku hanyalah utusanmu yang selalu taat dan penuntun yang menunjukkan jalan kepadamu. Engkau adalah raja yang ditaati. Sedangkan kami hanyalah rakyat dan pengikut. Untuk memenuhi kebutuhanmu, kau naikkan aku ke atas kuda yang binal, disertai ancaman dan peringatan. Jika kau suruh aku untuk menutup pintuku dan menjulurkan hijabku, dengan senang hati akan kuturuti perintah itu. Jika engkau memaksakan diri untuk menggembala di kebun yang dipagari dan engkau mengirimku untuk berburu di tempat yang dipasangi jebakan, tentu engkau akan menjadi tawanan yang sebelumnya engkau adalah seorang pemimpin, engkau menjadi budak yang sebelumnya engkau adalah tuan. Yang demikian itu karena pemimpin manusia dan hakim yang paling adil, Rasulullah Saw, telah membuat keputusan bagiku atas dirimu, dengan bersabda: “Sesungguhnya di dalam tubuh itu ada segumpal darah. Jika ia baik, maka seluruh tubuh akan baik pula, dan jika ia rusak, rusak pula seluruh tubuh. Ketahuilah, segumpal darah itu adalah hati.” (H.R. Bukhori Muslim).
Abu Hurairah Ra. Berkata, “Hati adalah raja dan seluruh anggota tubuh adalah pasukannya. Jika rajanya baik, maka baik pula pasukannya. Jika raja buruk, buruk pula pasukannya”. Jika engkau dianugerahi pandangan, tentu engkau tahu bahwa rusaknya para pengikutmu adalah karena kerusakan dirimu (wahai hati), dan kebaikan mereka adalah karena kebaikanmu. Jika engkau rusak, rusak pula para pengikutmu. Lalu engkau lemparkan kesalahanmu kepada mata yang tak berdaya. Sumber bencana yang menimpamu adalah karena engkau tidak memiliki cinta kepada Allah, tidak menyukai dzikir kepada-Nya, tidak menyukai firman, ‘asma dan sifat-sifat-Nya. Engkau beralih kepada yang lain dan berpaling dari-Nya. Engkau berganti mencintai selain-Nya.”
Demikianlah, mata dan hati, sepasang sekutu yang sangat serasi. Bila mata digunakan dengan baik, dan hati dikendalikan dengan keimanan kepada Allah SWT, maka kerusakan dan kemungkaran dimuka bumi ini tak akan terjadi. Namun bila yang terjadi adalah sebaliknya, maka kerusakan dan bala bencanalah yang senantiasa menyapa kita.
Tentang menahan pandangan mata, Imam Ibn al-Qoyyim mengatakan dalam kitabnya, al-Jawab al Kafi hal. 129: “Pandangan mata adalah duta syahwat. Menjaga pandangan adalah pangkal penjagaan farj (kemaluan). Barang siapa melepas bebas pandangan matanya, berarti telah mengiring dirinya menuju lubang-lubang kehancuran.
Nabi saw bersabda yang artinya: “Wahai Ali, janganlah engkau turutkan kilasan pandangan (pertama) dengan pandangan (berikutnya). Tidak mengapa untukmu kilasan awal pandangan.”
Maksud ‘kilasan’ awal pandangan adalah kilasan pandangan spontanitas yang terjadi tanpa kesengajaan” Imam Ibn Qoyyim mengatakan didalam musnad al-imam ahmad ibn hambal, tertera hadist dari Rasulullah saw: “Pandangan mata itu laksana anak panah yang beracun dari anak panah-anak panah iblis”

Selanjutnya beliau (Imam Ibn Qoyyim) mengatakan: “Pandangan mata adalah pangkal segala bencana yang menimpa manusia, karena pandangan itu melahirkan detikan hati; detikan hati melahirkan pikiran melayang; pikiran melayang melahirkan nafsu birahi; nafsu birahi melahirkan hasrat; hasrat itu kemudian menguat sampai menjadi  tekad yang kuat. Karenanya, tidak boleh tidak, akan  terjadilah perbuatan, selagi tidak ada sesuatu hal yang menghalangi”. Oleh sebab itu, ada pujangga yang mengatakan: “Bersabar menahan pandangan mata adalah lebih mudah daripada bersabar terhadap pedihnya derita setelah pandangan itu”.
Karena itu sudah sewajarnya kita menahan pandangan mata dari memandang lelaki atau memandang wanita. Hendaklah kita tidak melihat gambar-gambar yang yang merangsang, yang dipancang di sebagian majalah atau digelar di layar televisi maupun video. Dengan itu, niscaya kita selamat dari dampak buruk. Berapa  banyak kilasan pandangan mata yang menyeret seseorang menuju penyesalan dan kegelisaan yang tak berujung. Gejolak api yang membara terjadi akibat percikan api yang dipandang kecil.
Oleh karena itu, sepatutnyalah kita sebagai manusia yang lemah selalu berdo’a dan memohon kepada Allah swt agar Ia selalu membimbing hati-hati kita, dan agar kita mampu membimbing hati-hati kita kejalan yang Ia ridhoi. Dan semoga kita mampu membawa dan menjaga amanah nikmat memandang, sehingga kita tidak menyalahi anugrah terbesar ini untuk melihat hal-hal yang tidak Ia ridhoi.
Ya Allah, bimbinglah kami, agar kami mampu mengendalikan hati kami dengan keimanan kepada-Mu, mengutamakan cinta kepada-Mu, dan tidak pernah berpaling dari-Mu.
Ya Allah, bimbinglah kami, agar kami mampu mengendalikan mata/ pandangan kami kearah yang Engkau ridhoi. Jauhkan kami dengannya menuju penglihatan dari pandangan-pandangan yang Engkau haramkan sehingga menyebabkan kami terjerumus kejurang maksiat..
Allaahumma ‘aafina fii badaninai, Allaahumma ‘aafina fii sam’ina, Allahumma ‘aafina fii qolbinaa, Allaahumma ‘aafina fii bashorina. Aamiin.

Oleh Ustadz Nur Rahim Yunus, LC salah seorang ustadz www.pesantrenvirtual.com

Tafsir al-Kasysyaf adalah salah satu kitab tafsir bi al-ra’yi yang terkenal, yang dalam pembahasannya menggunakan pendekatan bahasa dan sastra. Penafsirannya kadang ditinjau dari arti mufradat yang mungkin, dengan merujuk kepada ucapan-ucapan orang Arab terhadap syair-syairnya atau definisi istilah-istilah yang populer. Kadang penafsirannya juga didasarkan pada tinjauan gramatika atau nahwu.

Kitab tafsir ini merupakan salah satu kitab tafsir yang banyak beredar di dunia Islam, termasuk di Indonesia. Sebagai salah satu kitab tafsir yang penafsirannya didasarkan atas pandangan mu’tazilah, ia dijadikan corong oleh kalangan Mu’tazilah untuk menyuarakan fatwa-fatwa rasionalnya. Al-Fadhil Ibnu ‘Asyur berpendapat bahwa al-Kasysyaf ditulis antara lain untuk menaikkan pamor Mu’tazilah sebagai kelompok yang menguasai balaghah dan ta’wil.

Namun demikian, kitab ini telah diakui dan beredar luas secara umum di berbagai kalangan, tidak hanya di kalangan non-Ahlussunnah wal Jama’ah, tetapi juga di kalangan Ahlusunnah wal Jama’ah. Ibnu Khaldun misalnya, ia mengakui keistimewaan al-Kasysyaf dari segi pendekatan sastra (balaghah)-nya dibandingkan dengan sejumlah karya tafsir ulama mutaqaddimin lainnya. Menurut Muhammad Zuhaili, kitab tafsir ini yang pertama mengungkap rahasia balaghah al-Qur’an, aspek-aspek kemukjizatannya, dan kedalaman makna lafal-lafalnya, di mana dalam hal inilah orang-orang Arab tidak mampu untuk menentang dan mendatangkan bentuk yang sama dengan al-Qur’an. Lebih jauh, Ibnu ‘Asyur menegaskan bahwa mayoritas pembahasan ulama Sunni mengenai tafsir al-Qur’an didasarkan pada tafsir az-Zamakhsyari. Al-Alusi, Abu al-Su’ud, al-Nasafi, dan para mufassir lain merujuk kepada tafsirnya.

Di samping itu, ada juga beberapa kitab yang menyoroti aspek-aspek kitab tafsir ini, di antaranya: Al-Kafi asy-Syafi fi Takhrij Ahadis al-Kasysyaf (Uraian Lengkap Mengenai Takhrij Hadis pada Tafsir Al-Kasysyaf) oleh Ibnu Hajar Al-‘Asqalani, Al-Inshaf fi ma Taqaddamahu al-Kasysyaf min I’tizal (Menyingkap pandangan-pandangan Mu’tazilah dalam Tafsir Al-Kasysyaf) oleh Imam Nashiruddin Ahmad bin Muhammad dan Ibnu Munir al-Iskandari, Syarh Syawahid al-Kasysyaf (penjelasan mengenai syair-syair dalam tafsir al-Kasysyaf) oleh Muhbibuddin Affandi.

Tafsir al-Kasysyaf yang beredar sekarang ini terdiri atas empat jilid disertai dengan tambahan tahqiq oleh ulama. Jilid pertama mencakup uraian mengenai muqaddimah yang oleh az-Zamakhsyari disebut sebagai khutbah al-Kitab yang berisi beberapa penjelasan penting tentang penyusunan kitab tafsir ini. Jilid ini pula yang memuat tafsir mulai dari surah al-Fatihah sampai surah an-Nisa (surah kelima). Jilid kedua berisi penafsiran yang terdapat pada surah al-An’am sampai pada surah al-Anbiya (surah ke-21), jilid ketiga berisi penafsiran ayat-ayat yang terdapat dalam surah al-Hajj sampai dengan ayat-ayat yang terdapat di dalam surah al-Hujurat (surah ke-49), dan jilid keempat berisi penafsiran ayat-ayat yang terdapat dalam surah Qaf sampai dengan ayat-ayat yang terdapat di dalam surah an-Nas (surah ke-114).

Az-Zamakhsyari melakukan penafsiran secara lengkap terhadap seluruh ayat Al-Qur’an, dimulai ayat pertama surah al-Fatihah sampai dengan ayat terakhir surah an-Nas. Dari sisi ini dapat dikatakan bahwa penyusunan kitab tafsir ini dilakukan dengan menggunakan metode tahlili, yaitu suatu metode tafsir yang menyoroti ayat-ayat Al-Qur’an dengan memaparkan segala makna dan aspek yang terkandung di dalamnya sesuai urutan bacaan dalam mushaf Utsmani. Az-Zamakhsyari sebenarnya tidak melaksanakan semua kriteria tafsir dengan metode tahlili, tetapi karena penafsirannya melakukan sebagian langkah-langkah itu, maka tafsir ini dianggap menggunakan metode tafsir tahlili.

Aspek lain yang dapat dilihat, penafsiran Al-Kasysyaf juga menggunakan metode dialog, di mana ketika Az-Zamakhsyari ingin menjelaskan makna satu kata, kalimat, atau kandungan satu ayat, ia selalu menggunakan kata in qulta (jika engkau bertanya). Kemudian, ia menjelaskan makna kata atau frase itu dengan ungkapan qultu (saya menjawab). Kata ini selalu digunakan seakan-akan ia berhadapan dan berdialog dengan seseorang atau dengan kata lain penafsirannya merupakan jawaban atas pertanyaan yang dikemukakan. Metode ini digunakan karena lahirnya kitab Al-Kasysyaf dilatarbelakangi oleh dorongan para murid Az-Zamakhsyari dan ulama-ulama yang saat itu membutuhkan penafsiran ayat dari sudut pandang kebahasaan, sebagaimana diungkapkan sendiri dalam muqaddimah tafsirnya:

“Sesungguhnya aku telah melihat saudara-saudara kita seagama yang telah memadukan ilmu bahasa Arab dan dasar-dasar keagamaan. Setiap kali mereka kembali kepadaku untuk menafsirkan ayat al-Qur’an, aku mengemukakan kepada mereka sebagian hakikat-hakikat yang ada di balik hijab. Mereka bertambah kagum dan tertarik, serta mereka merindukan seorang penyusun yang mampu menghimpun beberapa aspek dari hakikat-hakikat itu. Mereka datang kepadaku dengan satu usulan agar aku dapat menuliskan buat mereka penyingkap tabir tentang hakikat-hakikat ayat yang diturunkan, inti-inti yang terkandung di dalam firman Allah dengan berbagai aspek takwilannya. Aku lalu menulis buat mereka (pada awalnya) uraian yang berkaitan dengan persoalan kata-kata pembuka surat (al-fawatih) dan sebagian hakikat-hakikat yang terdapat dalam surah al-Baqarah. Pembahasan ini rupanya menjadi pembahasan yang panjang, mengundang banyak pertanyaan dan jawaban, serta menimbulkan persoalan-persoalan yang panjang”.

Penyusunan kitab tafsir al-Kasysyaf tidak dapat dilepaskan dari atau merujuk kepada kitab-kitab tafsir yang pernah disusun oleh para mufassir sebelumnya, baik dalam bidang tafsir, hadis, qira’at, maupun bahasa dan sastra.

Pada sisi lain karya az-Zamakhsyari ini banyak dijadikan sebagai obyek kajian para ulama, baik ulama mutaakhirin maupun para ulama mutaqaddimin, yang ditujukan terhadap berbagai aspeknya. Dari berbagai kajian tersebut diketahui bahwa di antara para ulama ada juga yang memberikan penilaian negatif, di samping yang positif. Komentar-komentar tersebut dapat dilihat antara lain di dalam kitab-kitab yang secara lengkap membahas mengenai hal itu, antara lain: Manhaj az-Zamakhsyari fi Tafsir al-Qur’an wa Bayan I’jazi karya Musthafa Juwaini, At-Tafsir wa al-Mufassirun karya Adz-Dzahabi, Manahil al-’Irfan fi ‘Ulum al-Quran karya Muhammad Abdul Adzim az-Zarqani, Balaghah al-Qur’aniyyah fi Tafsir az-Zamakhsyari wa Atsaruhu fi Dirasat al-Balaghiyyah karya Muhammad Abu Musa.

Dari kajian yang dilakukan oleh Musthafa al-Juwaini terhadap kitab tafsir Al-Kasysyaf tergambar delapan aspek pokok yang dapat ditarik dari kitab tafsir itu, yaitu:

1. Az-Zamakhsyari telah menampilkan dirinya sebagai seorang pemikir Mu’tazilah;

2. Penampilan dirinya sebagai penafsir atsari, yang berdasarkan atas hadis Nabi;

3. Penampilan dirinya sebagai ahli bahasa;

4. Penampilan dirinya sebagai ahli nahwu;

5. Penampilan dirinya sebagai ahli qira’at,

6. Penampilan dirinya sebagai seorang ahli fiqh,

7. Penampilan dirinya sebagai seorang sastrawan, dan

8. Penampilan dirinya sebagai seorang pendidik spiritual.

Dari kedelapan aspek itu, menurut al-Juwaini, aspek penampilannya sebagai seorang Mu’tazilah dianggap paling dominan. Apa yang diungkapkan oleh al-Juwaini di atas menggambarkan bahwa uraian-uraian yang dilakukan oleh az-Zamakhsyari dalam kitab tafsirnya banyak mengambarkan berbagai pandangan yang mendukung dan mengarah pada pandangan-pandangan Mu’tazilah.

Begitu juga halnya dengan az-Zarqani yang menguatkan asumsi itu. Namun demikian, ia juga mencatat beberapa keistimewaan yang dimiliki tafsir Al-Kasysyaf, antara lain: Pertama, terhindar dari cerita-cerita israiliyyat; Kedua, terhindar dari uraian yang panjang; Ketiga, dalam menerangkan pengertian kata berdasarkan atas penggunaan bahasa Arab dan gaya bahasa yang mereka gunakan; Keempat, memberikan penekanan pada aspek-aspek balaghiyyah, baik yang berkaitan dengan gaya bahasa ma’aniyyah maupun bayaniyyah; dan Kelima, dalam melakukan penafsiran ia menempuh metode dialog.

Memang, suasana Ramadhan hampir bisa dipastikan akan selalu semarak. Namun ada sebuah fakta sosial yang nyaris tak akan banyak berubah, yakni banyaknya individu-individu Muslim yang tidak menjalankan ibadah puasa tanpa alasan yang dibenarkan syara’. Penulis seringkali merenung untuk mencari jawabannya. Pernah pula terlintas bahwa penyebabnya adalah karena puasa itu merupakan ibadah yang berat—atau dalam ungkapan yang lebih ekstrem, “tidak manusiawi”. Tetapi benarkah puasa itu berat, tidak manusiawi bahkan bertentangan dengan kodrat alamiah manusia sebagai makhluk biologisnya yang selalu butuh makan, minum, dan aktivitas seksual? Tulisan ini akan coba mendiskusikannya.

Hal pertama yang mesti dipegangi adalah bahwa puasa itu tidak disyariatkan untuk tujuan penyiksaan fisik. Secara lantang Allah SWT mempermaklumkan hal itu, “Allah menghendaki kemudahan dan (sebaliknya) Dia tidak menghendaki kesulitan bagimu” (Q.S. al-Baqarah:183) . Tak heran jika Allah SWT melarang umat Islam untuk berpuasa sepanjang tahun tanpa jeda dan sela (atau yang lazim dikenal dalam terminologi agama dengan sebutan “shaum al-Wisal”), “Tidak akan diterima ibadah puasa yang dijalankan sepanjang tahun” (HR. Al-Bukhari).

Realitas berbeda justru ditemukan dalam ajaran puasa agama-agama lain. Perintah puasa ada yang dijalankan dalam rentang waktu sehari-semalam. Lebih ekstrem lagi, ada yang menjalankannya selama 7 hari 7 malam bahkan 40 hari 40 malam (yang populer dengan istilah “tapa brata”). Bandingkan dengan syariat puasa dalam Islam yang dijalankan mulai dari terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari (yang dalam konteks kewilayahan Indonesia hanya berdurasi + 14 jam)!

Melalui telaah mendalam, akan ditemukan pula dalam paket ibadah puasa yang disyariatkan oleh Islam itu aspek-aspek ajaran yang muaranya adalah meringankan sekaligus memanusiawikan pelaksanaan ibadah puasa itu sendiri. Pertama, disunnahkannya makan sahur bahkan dianjurkan untuk diakhirkan hingga menjelang waktu dimulainya puasa (imsak). Tujuannya jelas untuk menguatkan fisik dan mengurangi resiko kepayahan dari orang yang hendak menjalankannya, “Makanlah sahur, karena sesungguhnya di dalam santap sahur itu terdapat keberkahan!” (HR. Al-Bukhari). Kedua, anjuran untuk menyegerakan berbuka puasa di saat waktunya telah tiba, “Agama ini akan senantiasa eksis selama umat Islam menyegerakan berbuka puasa, karena kaum Yahudi dan Nasrani justru melakukan sebaliknya (yakni mengakhirkannya)” (HR. Muslim).

Ketiga, aspek lain dari ajaran puasa yang menunjukkan betapa manusiawinya syariat puasa versi Islam itu adalah dimaafkannya orang yang lupa makan dan minum di saat tengah menjalankan puasa. Lebih dari itu, puasanya tidak batal, bahkan makanan serta minuman yang ditelan dan ditenggaknya dianggap sebagai karunia dari langit, “Barangsiapa yang makan atau minum karena lupa (di saat berpuasa), maka hendaknya ia tidak membatalkan puasanya. Karena sesungguhnya makanan atau minuman yang dikonsumsinya secara tidak sengaja itu merupakan rezeki dari Allah SWT” (HR. Muslim).

Keempat, bukti lain bahwa syariat puasa dalam Islam itu selaras dengan fitrah manusia adalah diberikannya rukhsah (dispensasi) untuk tidak menjalankan puasa bagi mereka yang berhalangan karena sakit atau bepergian—dengan catatan menggantinya pada hari yang lain. Demikian pula bagi orang tua renta dan ibu yang sedang hamil atau menyusui diberikan rukhsah untuk tidak berpuasa dengan kompensasi membayar fidyah. “Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajib baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkannya itu pada hari-hari yang lain. Dan, wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) untuk membayar fidyah, (yaitu) memberi makan seorang miskin” (Q.S. al-Baqarah:184) .

Kelima, memang puasa terutama diperuntukkan untuk mengendalikan diri dari hasrat-hasrat biologis: makan, minum, dan bersetubuh. Tetapi kesemuanya itu tetap diperkenankan untuk dinikmati di malam hari. Tidakkah ini juga merupakan bukti sahih betapa manusiawinya syariat puasa versi Islam itu? “Dihalalkan bagimu pada malam hari bulan puasa bercampur dengan isteri-isterimu. Mereka itu adalah pakaian bagimu, dan kamu pun adalah pakaian bagi mereka” (Q.S. al-Baqarah:186) . Di samping itu, orang yang berpuasa di siang hari tetap diperkenankan menjalankan rutinitas sehari-hari, seperti belajar, bekerja, dan aktivitas-aktivitas mubah lainnya—selagi itu tidak termasuk hal-hal yang membatalkan puasa. Artinya, ia tidak diharuskan mengisolasi diri dalam musalla atau masjid untuk beri’tikaf dan menjalankan ritual peribadatan semata selama berpuasa. Bahkan rutinitas sehari-hari yang dijalankan sembari berpuasa itu diganjar pahala yang lebih besar dari biasanya. Jangankan aktivitas aktif, istirahat pun dinilai sebagai ibadah oleh Allah SWT. Sebab tidur akan menghindarkan orang yang berpuasa dari melakukan kemungkaran dan kemaksiatan yang berpotensi menggugurkan pahala atau bahkan membatalkan ibadah puasa, “Tidurnya orang yang berpuasa itu ibadah; diamnya itu tasbih; doanya itu mustajab; dan pahala amal perbuatannya dilipatgandakan” (HR. al-Baihaqi).

Dari uraian di atas, kita dapat menilai secara fair bahwa mereka yang tidak menjalankan puasa Ramadhan (tanpa uzur syar’i) dengan alasan puasa itu merupakan ibadah yang berat dan tidak manusiawi sama sekali tidak didukung oleh argumentasi yang memadai. Karena faktanya, Islam justru berupaya menjadikan syariat puasa itu sebagai ibadah yang selaras dengan fitrah dan kodrat kemanusiaan.

Terlebih lagi jika kita merenungkan hikmah di balik penetapan pelaksanaan puasa Ramadhan yang didasarkan pada kalender bulan (Hijriyah), dan bukan pada kalender matahari (Masehiyah), “Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit. Katakanlah: Bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan (bagi ibadah) haji” (Q.S. al-Baqarah:189) . Implikasinya, pelaksanaan Ramadhan setiap tahunnya lebih awal 10-11 hari (karena kalender Hijriah hanya 355 hari, sedangkan Masehiyah 365 atau 366 hari). Karenanya, dalam rentang waktu 36 tahun, Ramadhan akan telah menjelajahi seluruh hari, pekan, dan bulan dalam setahun.

Dengan bergulirnya pelaksanaan puasa dari tahun ke tahun, kita akan pernah menjalankan ibadah puasa Ramadhan di semua waktu dan segala musim. Untuk konteks Indonesia, hal itu mungkin tidak terlalu signifikan mengingat perbedaan waktu dan pergantian musim tidak begitu ekstrem karena letak geografisnya di garis khatulistiwa. Tetapi berbeda halnya dengan wilayah-wilayah Muslim yang terletak di daerah sub tropis apalagi kutub. Margin waktu siang dan malam pada bulan-bulan tertentu sangatlah ekstrem dan mencolok.

Di bulan-bulan tertentu, wilayah-wilayah sub tropis apalagi kutub menjalani siang yang sangat panjang hingga 16 sampai 20 jam. Konsekuensinya tentu puasa Ramadhan yang pelaksanaannya jatuh pada waktu-waktu itu menjadi sangat panjang pula, sebab hitungan waktu berpuasa itu adalah sejak terbitnya fajar hingga terbenamnya matahari. Maka, dengan bergulirnya waktu pelaksanaan Ramadhan, mereka akan pernah pula menjalani puasa Ramadhan di saat waktu siang lebih panjang daripada waktu malam. Demikian pula sebaliknya.

Pun demikian halnya dengan pergantian musim. Pelaksanaan puasa Ramadhan yang jatuh pada musim panas, misalnya, tentu akan lebih berat ketimbang pelaksanaan puasa di musim semi di daerah-daerah yang memiliki empat musim seperti Eropa. Maka, sekali lagi, dengan bergulirnya pelaksanaan puasa dari musim ke musim, penduduk daerah-daerah sub tropis dan kutub akan pernah menikmati ibadah puasa di segala musim. Fakta ini sungguh menjelaskan keagungan titah Allah atas umat manusia untuk berpuasa sekaligus membuktikan betapa manusiawinya ibadah puasa yang disyariat-Nya itu.

Akhirnya, marilah kita sambut kedatangan Ramadhan tahun 1429 H (2008 M) ini dengan hati berbunga-bunga sembari melaksanakan titah berpuasa dengan sebaik-baiknya demi meraih ridla-Nya semata. Karena Allah SWT menjanjikan pengampunan dosa bagi mereka yang berpuasa, “Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan atas dasar keimanan dan semata-mata karena Allah, maka dosa-dosanya yang telah lalu diampuni oleh-Nya” (HR. al-Bukhari-Muslim) . Amin.

–> By Yusuf Hanafi

isi selengkapnya begini:

(biar lebih mudah dibaca kata-kata yang disingkat ditulis lengkap)

“RENUNGKANLAH: jika SMS masuk, cepat-cepat kita baca & balas..

tapi kenapa tiba waktu SHOLAT, tidak cepat-cepat kita laksanakan?

Isi ulang pulsa 10 ribu kita sanggup, tapi kenapa SEDEKAH 1000 (rupiah) ke MASJID, terasa berat?

Waktu mandi, macam-macam lagu dinyanyikan, tapi kenapa waktu makan, BISMILLAH pun kita lupa?

Bila pulsa habis susah payah kita isi ulang, tapi kenapa DOSA2 yg kita lakukan kita abaikan?

haruskah sifat-sifat seperti ini kita remehkan?”

• Klik-kanan pada tempat kosong disamping folder yang akan diproteksi, kemudian pilih CUSOMIZE THIS FOLDER ,kemudian pilih CREATE HTML DOCUMENT FOR THIS FOLDER.
• Kemudian anda akan masuk ke Notepad, Gulung layar sampai melihat script setelah itu tekan [ENTER] untuk menyisipkan baris setelah string. Sekarang masukkan perintah ini :var pass = prompt(“Enter the password”) [Tekan ENTER]if(pass != “PASSWORDANDA”) [Tekan ENTER]{window.location=”C:”} [Tekan ENTER]

  Catatan:Tulis Password Anda

• Simpan dokumen anda
• Refresh atau tekan F5 Explorer
• Selesai dan lihat hasilnya

Selamat mencoba
(trik agak lawas dari telkom.net)

A. Pra Wacana

uhammad SAW diutus oleh Allah SWT untuk semua umat manusia[1] dan sebagai rahmat bagi seluruh alam.[2] Itu artinya, kehadiran Muhammad SAW membawa kebajikan dan rahmat bagi semua umat manusia dalam segala waktu dan tempat. Dalam pada itu, hidup Muhammad SAW dibatasi oleh dimensi ruang dan waktu. Jika demikian, sunnah Nabi yang merupakan salah satu sumber utama agama Islam di samping al-Qur’an, mengandung ajaran yang bersifat universal sekaligus lokal dan temporal.[3]

Secara garis besar, tipologi pemahaman umat Islam terhadap sunnah Nabi dapat diklasifikasikan menjadi dua. Pertama, tipologi pemahaman yang mempercayai sunnah sebagai sumber ajaran agama tanpa mempedulikan proses pembentukan ajaran ortodoksi itu. Model pemikiran ini oleh ilmuwan sosial dikategorikan sebagai tipe pemikiran yang tekstual-ahistoris (karena saat memahami sunnah tidak memilah status Nabi: apakah dalam kapasitas sebagai rasul, mufti, hakim, pemimpin atau pribadi). Kedua, tipologi pemahaman yang melihat dan mempertimbangkan secara kritis asal-usul (asba>b al-wuru>d) dari sunnah itu.[4] Mereka memahami sunnah secara kontekstual dengan menempatkan Muhammad SAW sebagai makhluk historis[5] yang selalu berhadapan dengan sederet pilihan tata-nilai yang bersifat pluralistik.

Bahkan menurut Mohammed Arkoun, ayat-ayat al-Qur’an yang mengilhami manusia muslim untuk berperilaku dan bertindak di muka bumi adalah bersifat zamka>niy (zama>n dan maka>n), yakni selalu melibatkan dimensi ruang dan waktu.[6] Kesadaran historis ini, menurut Hodgson, yang menjadi salah satu tumpuan harapan bahwa Islam akan mampu lebih baik dalam menjawab tantangan zaman di masa depan.[7] Pendekatan historis ini tidak berarti relativisasi total terhadap ajaran agama dengan memandangnya sebagai tidak lebih dari produk kesejarahan belaka. Tetapi hendak mencari pemahaman yang benar atas sebuah teks yang hadir dalam khazanah keilmuan kita. Persoalannya adalah bagaimana menangkap makna pesan yang universal itu, yang tidak tergantung kepada konteks, juga tidak kepada sebab khusus dari munculnya suatu ajaran atau produk hukum itu.

Menurut petunjuk al-Qur’an, Muhammad SAW selain dinyatakan sebagai Rasul Allah, juga dinyatakan sebagai manusia biasa.[8] Dalam sejarah, Muhammad SAW berperan dalam banyak fungsi, antara lain sebagai Rasul Allah, kepala negara,[9] pemimpin masyarakat, panglima perang, hakim,[10] dan pribadi. Karenanya, sunnah sebagai sesuatu yang berasal dari Nabi mengisyaratkan perlunya mengaitkan pemahaman dan penerapannya kepada status Nabi saat peristiwa sunnah itu terjadi. Segi-segi yang berkaitan erat dengan diri Nabi dan suasana yang melatarbelakangi terjadinya sunnah itu mempunyai kedudukan yang penting dalam pemahaman terhadap sunnah Nabi.[11]

Ada kemungkinan sebuah sunnah tertentu lebih tepat dipahami secara tersurat (tekstual), sedang sunnah tertentu lainnya lebih tepat dipahami secara tersirat (kontekstual) . Pemahaman dan penerapan sunnah secara tekstual dilakukan bila sunnah tertentu, setelah dihubungkan dengan segi-segi yang berkaitan dengannya, misalnya latar belakang terjadinya, tetap menuntut pemahaman sesuai dengan apa yang tertulis dalam teks sunnah. Demikian pula halnya dengan pemahaman dan penerapan sunnah secara kontekstual, dilakukan bila “di balik” teks sunnah terdapat petunjuk kuat yang mengharuskan sunnah tertentu dipahami dan diterapkan tidak sebagaimana maknanya yang tersurat (tekstual).[12]

Berpijak atas point view di atas, makalah ini akan mengkaji sunnah Nabi dalam kaitannya dengan fungsi Muhammad SAW yang beragam, baik sebagai rasul, pemimpin sosial-politik maupun manusia biasa. Ini penting untuk menjawab pertanyaan-pertanya an yang menjadi tema sentral dari makalah ini, yaitu apakah sunnah itu wahyu Allah ataukah ijtihad Nabi? Atau, merupakan kombinasi di antara keduanya? Apa pula implikasinya terhadap kehujjahan (keabsahan) sunnah sebagai sumber tashri>’?

B. Kontroversi seputar Ijtihad Muhammad SAW

Ulama-ulama dari kalangan usuliyyu>n dan mutakallimu>n berbeda pendapat tentang ijtihad Muhammad SAW. Sebagian berpendapat bahwa tidak ada ijtihad Nabi SAW dalam hal-hal yang bersifat shar’iy, sebab ia mampu langsung menerimanya melalui wahyu. Logikanya, tidak boleh menggunakan sesuatu yang derajatnya lebih rendah dengan mengabaikan sesuatu yang derajatnya lebih tinggi, atau menggunakan z{anny dan mengabaikan qat’iy. Kelompok ini berargumentasi dengan firman Allah SWT:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى, إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى.

“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemauan hawa nafsunya. Ucapan itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).”[13]

Kelompok lain menolak pendapat ini dengan menggunakan dalil al-Qur’an, sunnah, dan logika akal. Mereka berpendapat, “Ayat yang mereka jadikan dalil sebenarnya tidak bisa dijadikan sebagai hujjah, sebab ayat itu bertutur tentang al-Qur’an. Arti ayat tersebut seperti diriwayatkan oleh Qata>dah: Tidak ada dalam al-Qur’an yang keluar dari hawa nafsunya, tetapi semuanya wahyu dari Allah SWT kepadanya.”[14] Al-Shawka>ny dalam menolak kelompok pertama menyatakan bahwa yang dimaksudkan oleh ayat tersebut adalah al-Qur’an. Jikapun benar apa yang dikatakan kelompok pertama, ayat itu tidak dapat dijadikan dasar untuk menafikan ijtihad Nabi.[15]

Lebih jauh, Abu> Zah{wu menggarisbawahi bahwa meski Nabi SAW berijtihad dengan bermodalkan intelegensi dan pengalaman hidupnya dalam banyak situasi—di mana wahyu langit tidak turun kepadanya saat itu, namun sesungguhnya Allah SWT tidak “menerlantarkannya” begitu saja.[16] Allah SWT selalu menjustifikasi jika Nabi SAW berlaku benar dan sebaliknya mengingatkannya jika bertindak keliru.[17] Karenanya, ijtihad Nabi SAW pada hakikatnya merupakan wahyu Ilahi pula.[18] Ulama Us}u>l menamakan hukum-hukum yang ditetapkan melalui ijtihad Nabi dengan nama al-wah{y al-ba>t}in—ia menyerupai wahyu walaupun sesungguhnya bukanlah wahyu.[19]

Al-Qara>fy dianggap sebagai orang pertama yang memilah-milah ucapan dan sikap Muhammad SAW. Menurutnya, Muhammad SAW terkadang berperan sebagai imam agung, qa>d{i, atau mufti yang amat dalam pengetahuannya. Pendapat ini bagi penganut paham kontekstual dijabarkan dan dikembangkan lebih jauh sehingga setiap sunnah harus dicari konteksnya, apakah ia diucapkan atau diperankan oleh manusia agung itu dalam kedudukan beliau sebagai: (1) Rasul, dan karena itu pasti benar sebab bersumber dari Allah SWT; (2) Mufti, yang memberi fatwa berdasarkan pemahaman dan wewenang yang diberikan Allah SWT kepadanya. Dan ini pun pasti benar serta berlaku umum bagi setiap Muslim; (3) Hakim, yang memutuskan perkara. Dalam hal ini putusan tersebut walaupun secara formal pasti benar, namun secara material adakalanya keliru. Hal ini diakibatkan oleh kemampuan salah satu pihak yang bersengketa dalam menutup-nutupi kebenaran, sementara di sisi lain keputusan ini hanya berlaku bagi pihak-pihak yang bersengketa;[20]

(4) Pemimpin suatu masyarakat, yang menyesuaikan sikap, bimbingan dan petunjuknya sesuai dengan kondisi dan budaya masyarakat yang beliau temui. Dalam hal ini, sikap dan bimbingan tersebut pasti benar dan sesuai dengan masyarakatnya. Namun bagi masyarakat yang lain, mereka dapat mempelajari nilai-nilai yang terkandung dalam petunjuk dan bimbingan itu untuk diterapkan sesuai dengan kondisi masing-masing masyarakat; (5) Pribadi, baik karena beliau memiliki kekhususan dan hak-hak tertentu (privelege) yang dianugerahkan atau dibebankan oleh Allah SWT dalam rangka tugas kenabiannya, seperti kewajiban shalat malam atau kebolehan menghimpun lebih dari empat orang isteri dalam satu waktu yang bersamaan; maupun karena kekhususan-kekhusus an yang diakibatkan oleh sifat manusia, yang berbeda antara seorang dengan yang lain, seperti perasaan suka atau tidak suka terhadap sesuatu. Soal yang terakhir ini tidak menjadi fokus perhatian utama mereka yang menitikberatkan pandangannya pada ucapan atau sikap yang berkaitan dengan hukum.[21]

Orang dapat saja berbeda pendapat soal penjabaran di atas. Namun agaknya tidak terelakkan untuk memilah-milah ucapan dan sikap Nabi SAW, karena hal yang semacam ini juga dilakukan oleh para sahabat beliau sendiri. Berikut ini beberapa contohnya:

Buraydah bersikeras untuk meminta cerai dari suaminya, walaupun ia telah dinasehati oleh Nabi SAW. Hal ini karena ia menyadari bahwa nasehat Nabi SAW tersebut bukan merupakan kewajiban agama yang harus dilaksanakan.

Ketika Nabi SAW memilih lokasi untuk markas pasukannya dalam Perang Badar, al-H{abba>b bin al-Mundhir bertanya apakah lokasi ini merupakan pilihan yang didasari oleh petunjuk Ilahi, ataukah pilihan yang didasari pertimbangan akal dan strategi? Ketika Nabi SAW menjawab bahwa hal itu adalah hasil penalaran dan ijtihadnya, al-H{abba>b mengusulkan lokasi lain yang lebih tepat, dan usulnya itu diterima oleh Nabi SAW.

Demikianlah, terlihat bahwa sejak semula pemilahan dalam sikap dan ucapan Nabi SAW telah dikenal oleh sahabat-sahabat beliau sendiri.[22]

C. Korelasi antara Pemahaman Sunnah dan Status Fungsi Muhammad SAW

Tugas pokok Muhammad SAW diutus di muka bumi oleh Allah SWT adalah sebagai rasul[23] untuk membimbing umat manusia ke jalan Allah dan memberi teladan konkret tentang bagaimana “membumikan” ajaran Allah. Sunnah Nabi, di samping al-Qur’an, memberikan petunjuk-petunjuk tentang apa yang telah dilakukan oleh Muhammad SAW dalam “membumikan” ajaran Allah itu.[24]

Selain sebagai utusan Allah, Muhammad SAW juga berstatus sebagai manusia biasa,[25] sebagai seorang suami, seorang ayah, seorang anggota keluarga, seorang teman, seorang pengajar, seorang pendidik, seorang muballig, seorang pemimpin, seorang panglima perang, seorang hakim, dan seorang kepala negara.[26] Predikat uswah h{asanah (panutan utama) yang diberikan oleh Allah SWT kepada Muhammad SAW[27] meliputi semua fungsi yang melekat pada diri beliau. Menurut Mah{mu>d Shalt{u>t{, mengetahui hal-hal yang dilakukan oleh Nabi tatkala hal-hal itu dilakukan, sangat besar manfaatnya.[28] Pengetahuan tentang hubungan antara sunnah dan fungsi Nabi tersebut akan berguna bagi upaya penelitian status sunnah dilihat dari dala>lah-nya.

Dalam hubungan antara sunnah dan fungsi Muhammad SAW sebagai Rasul, ulama sependapat bahwa sunnah tersebut wajib dipatuhi.[29] Ajaran sunnah yang harus dipatuhi dalam hal ini tidak hanya yang berkenaan dengan berbagai penjelasan Nabi terhadap ayat-ayat al-Qur’an saja, tetapi juga yang berupa ketentuan-ketentuan Nabi yang dalam al-Qur’an ketentuan-ketentuan itu tidak tercantum.[30] Kalangan ulama memberikan contoh bahwa sunnah Nabi yang berhubungan dengan fungsi Muhammad SAW sebagai Rasul adalah berbagai penjelasannya tentang kandungan al-Qur’an, pelaksanaan ibadah, dan penetapan hukum tentang halal-haramnya sesuatu.

Berbagai petunjuk dari sunnah Nabi yang wajib dipatuhi tidak dapat diartikan bahwa seluruh dala>lah-nya bersifat qat{’iy. Bahkan, tidak mudah dibedakan petunjuk-petunjuk sunnah Nabi dalam status fungsi Muhammad SAW sebagai Rasul dan dalam status fungsi-fungsi lainnya. Adapun sunnah Nabi yang memberi petunjuk kepada fungsi Muhammad SAW sebagai kepala negara dan pemimpin masyarakat, misalnya pengiriman angkatan perang dan pemungutan dana untuk bayt al-ma>l, kalangan ulama ada yang menyatakan bahwa sunnah tersebut tidak menjadi ketentuan syariat yang bersifat umum.[31] Dalam hal ini, sunnah Nabi memberi peluang dan dorongan kepada akal pikiran untuk mewujudkan kemaslahatan berdasarkan petunjuk-petunjuk umum syariat.

Yang sering menjadi masalah ialah adanya petunjuk sunnah Nabi yang dari satu sisi tampak berhubungan dengan fungsi Muhammad SAW sebagai “Rasul”, dan pada sisi yang lain tampak berhubungan dengan fungsinya sebagai “kepala negara” atau “pemimpin masyarakat”. Untuk sekedar contoh, berikut ini dikemukakan matan hadis yang berbunyi:

عَنْ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ نَهَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ أَكْلِ لُحُومِ الْحُمُرِ الْأَهْلِيَّةِ يومَ خيبر {رواه البخاري ومسلم وغيرهما بلفظ البخاري}

(Hadis riwayat) Ibn ‘Umar RA: Nabi Muhammad SAW melarang (memakan) daging himar (keledai) kampung pada peperangan Khaibar.[32]

Kalangan ulama ada yang menyatakan bahwa petunjuk hadis tersebut merupakan salah satu contoh bahwa Muhammad SAW memiliki kewenangan untuk menetapkan hukum, yang dalam al-Qur’an hukum itu tidak dinyatakan.[33] Pendapat itu cukup beralasan bila dilihat dari kejelasan isi teks hadisnya, kemudian dihubungkan dengan hadis lain yang berbunyi:

حَدَّثَنَا أَبُو نُعَيْمٍ حَدَّثَنَا زَكَرِيَّاءُ عَنْ عَامِرٍ قَالَ سَمِعْتُ النُّعْمَانَ بْنَ بَشِيرٍ يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا مُشَبَّهَاتٌ لَا يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنْ النَّاسِ {رواه البخاري ومسلم وغيرهما}

“Sesungguhnya yang halal itu telah jelas dan yang haram telah jelas pula, sedangkan (hal-hal) di antara keduanya adalah samar-samar, kebanyakan orang tidak mendengar tentang yang samar-samar itu.[34]

Hadis tersebut menerangkan bahwa hukum halal dan haram untuk berbagai hal telah jelas, namun di samping itu masih ada pula hal-hal tertentu yang hukumnya samar-samar. Hanya sedikit orang yang mengetahui hukum yang samar-samar tentang hal-hal yang tertentu itu. Mereka yang mengetahui itu adalah para mujtahid.[35] Hadis dimaksud memberi petunjuk bahwa Nabi SAW mengakui adanya hal-hal yang berstatus z{anni, yakni untuk hal-hal yang termasuk mushtabiha>t.

Kalau hadis yang pertama dihubungkan dengan hadis yang kedua, maka kesan yang timbul adalah bahwa dala>lah hadis yang pertama berstatus qat{’iy al-dala>lah. Betulkah demikian? Tentang hadis yang pertama, para sahabat Nabi pada umumnya berpegang pada arti teksnya. Ibn ‘Abba>s, salah seorang sahabat Nabi yang banyak meriwayatkan hadis, menyalahi pendapat umum tersebut. Dia berpendapat bahwa daging keledai kampung halal dimakan berdasarkan dalil al-Qur’an.[36] Dia menyatakan bahwa dirinya tidak mengerti latar belakang keharaman daging keledai kampung itu, yakni apakah larangan bertujuan untuk memelihara populasi keledai kampung, ataukah larangan itu berlaku khusus dalam peperangan Khaibar saja? Jumhur ulama sesudah zaman sahabat Nabi juga berpegang pada arti teks hadis. Dalam berbagai kitab telah didiskusikan latar belakang (‘illah) keharaman daging tersebut, yakni apakah keharamannya karena untuk memelihara populasi, karena binatang itu kotor (rijs), karena binatang itu sebagai binatang piaraan di rumah, ataukah karena Nabi SAW telah melarangnya? Alasan yang dipegangi oleh jumhur ulama adalah karena Nabi SAW telah melarangnya.[37] Dalil ayat al-Qur’an yang dirujuk oleh Ibn ‘Abba>s juga tidak luput dari pembahasan. Jumhur ulama secara tidak langsung menolak penggunaan dalil ayat tersebut. Bagi jumhur ulama, dala>lah hadis dimaksud adalah qat{’iy.[38]

Al-T{ah{a>wy, seorang ulama hadith, menyatakan bahwa sekiranya hadith tentang keharaman daging keledai kampung itu tidak mutawa>tir, niscaya pertimbangan rasio dapat digunakan untuk menetapkan hukum binatang itu.[39] Al-T{ah{a>wy telah menghubungkan status wuru>d hadith dengan dala>lah-nya. Padahal tidaklah semua nas yang berstatus qat{’iy al-wuru>d mesti berstatus qat{’iy al-dala>lah.

Dari uraian tersebut dapat ditegaskan bahwa ternyata untuk nas (dalam hal ini hadith Nabi) yang jelas makna teksnya tidaklah menjadi jaminan lahirnya kesepakatan para ulama dalam memahami dala>lah-nya. Masalahnya, apakah terjadinya perbedaan pendapat ulama dalam memahami dala>lah nas tertentu dapat menjadi alasan bahwa nas yang bersangkutan bersifat z{anni? Tampaknya, masing-masing argumentasi yang melatarbelakangi perbedaan pendapat itu terlebih dahulu harus diuji keabsahan dan kekuatannya, kemudian barulah dapat ditentukan status dala>lah nas yang bersangkutan.[40]

Selanjutnya, tentang sunnah yang berhubungan dengan fungsi Muhammad SAW sebagai manusia biasa, maka kalangan ulama berpendapat bahwa sunnah Nabi itu tidak menjadi ketentuan syariat secara umum, kecuali bila ada petunjuk bahwa apa yang dilakukan itu mengandung aspek syariat. Di samping itu, ada pula sunnah Nabi yang hanya berlaku khusus untuk Muhammad SAW saja, misalnya kebolehan berpoligami lebih dari empat orang isteri. Apa yang berlaku khusus untuk Muhammad SAW tidaklah menjadi ketentuan syariat yang bersifat umum.[41]

Upaya memahami sunnah Nabi dengan menghubungkannya pada status fungsi Muhammad SAW sebagai manusia biasa, ternyata tidak lepas dari silang pendapat. Misalnya, sunnah Nabi memelihara jenggot dan kumis. Menurut sebagian ulama, sunnah tersebut sebagai ketentuan syariat, dan yang lain berpendapat hal itu bukan termasuk ketentuan syariat. Perbedaan sisi pandang telah menjadikan suatu nas memiliki lebih dari satu arti. Apabila perbedaan sisi pandang dapat menjadi salah satu faktor untuk menentukan status dala>lah suatu nas, maka jumlah nas yang berstatus qat{’iy al-dala>lah akan menyedikit.[42]

D. Sunnah Tashri>’ dan Sunnah Non Tashri>’: Sebuah Analisis Wacana

Penting untuk dijelaskan di sini, yakni sunnah yang dapat dianggap mengandung unsur tashri>’ (yang umat Islam diperintahkan untuk mengikuti dan mengamalkannya) dan sunnah yang tidak mengandung unsur tashri>’ dan takli>f. Demikian pula penting untuk dijelaskan sunnah yang mengandung unsur tashri>’ yang sifatnya universal dan eternal (abadi)—yang berlaku untuk seluruh manusia hingga hari kiamat, dan sunnah yang mengandung unsur tashri>’ yang sifatnya lokal dan temporal—yang khusus bagi suatu kondisi atau keadaan tertentu.

Dalam konteks ini, umat Islam terpolarisasi ke dalam dua kelompok yang relatif antagonistik. Pertama, kelompok yang berobsesi menjadikan segala hal yang ada dalam sunnah sebagai tashri>’ yang mesti dipegang oleh semua orang dalam segala zaman, setiap tempat, dan berbagai situasi keadaan. Padahal dalam sunnah itu sendiri ada yang disampaikan Muhammad SAW dalam kapasitasnya sebagai manusia biasa, ada yang terdorong oleh tradisi, ada pula yang dipengaruhi oleh lingkungan dan pengalamannya, serta ada juga yang sifatnya kebetulan semata di luar kehendaknya. Oleh karena itu, ulama Us{u>l berpendapat bahwa sunnah-sunnah model itu tidak lebih dari sekedar dalil akan kebolehan (iba>hah) atau anjuran (mashru>’ah) semata, kecuali apabila di dalamnya terdapat indikasi ritual (taqarrub) kepada Allah SWT.[43]

Sebagai contoh, di masa sekarang kita masih menemukan orang yang mengganggap bahwa membawa tongkat (bagi khatib saat khutbah Jum’at) sebagai sunnah, walaupun sebenarnya ia tidak diperlukan dan tidak pula merupakan tradisi masyarakatnya. Justru membawa tongkat kadang menjadi beban dan merepotkan si khatib, sebab ia tidak menggunakannya sebagai tumpuan, atau untuk memberikan instruksi kepada jamaah, atau untuk kepentingan- kepentingan lainnya. Sayangnya, kita masih saja menemukan orang-orang fanatik yang mencela para khatib modern yang menaiki mimbar khutbah Jum’at tanpa membawa tongkat.

Kedua, sebagai kebalikan dari yang pertama, kelompok yang bermaksud meminggirkan sunnah dari seluruh urusan praktis kehidupan. Tradisi, muamalat, urusan ekonomi, politik, manajemen, perang, dan sebagainya sepenuhnya mesti diserahkan kepada manusia. Sunnah tidak campur-tangan terhadapnya dengan memerintah, melarang, mengarahkan atau menunjukkan. Argumen mereka dalam hal ini adalah sebuah hadis yang ditakwilkan pengertiannya kepada makna yang tidak relevan dan tidak selaras dengan konteks yang dimaksud, yakni:

حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرِ بْنُ أَبِي شَيْبَةَ وَعَمْرٌو النَّاقِدُ كِلَاهُمَا عَنْ الْأَسْوَدِ بْنِ عَامِرٍ قَالَ أَبُو بَكْرٍ حَدَّثَنَا أَسْوَدُ بْنُ عَامِرٍ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ عَنْ هِشَامِ بْنِ عُرْوَةَ عَنْ أَبِيهِ عَنْ عَائِشَةَ وَعَنْ ثَابِتٍ عَنْ أَنَسٍ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِقَوْمٍ يُلَقِّحُونَ فَقَالَ لَوْ لَمْ تَفْعَلُوا لَصَلُحَ قَالَ فَخَرَجَ شِيصًا فَمَرَّ بِهِمْ فَقَالَ مَا لِنَخْلِكُمْ قَالُوا قُلْتَ كَذَا وَكَذَا قَالَ أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ

Thabit bin Anas RA mengisahkan bahwa Nabi SAW melewati sekelompok orang yang sedang mengawinkan tanaman korma. Beliau lantas memberi masukan: Seandainya kalian tidak melakukannya, mungkin (hasilnya) akan lebih baik. Selang beberapa waktu kemudian, Nabi SAW kembali bertemu mereka dan bertanya: Bagaimana hasil tanaman korma kalian? Mereka pun membeberkannya (bahwa hasilnya kurang memuaskan). Lantas Nabi SAW menyatakan: Kalian lebih tahu perihal persoalan dunia.[44]

Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim dalam kitab S{ahi>h-nya itu berkenaan dengan cerita pengawinan pohon kurma atau pembuahannya.[45]

Memang, persoalan-persoalan yang rujukannya adalah pengalaman eksperimental- duniawi, seperti pertanian, produksi, kedokteran, dan sebagainya, keseluruhannya merupakan hal-hal teknis—tidak ada di dalamnya sunnah tashri>’iyyah yang wajib diikuti. Karenanya, al-Nawawy meletakkan sunnah ini dalam S{ahi>h Muslim pada bab tentang “Wajib Mengikuti Apa yang Dikatakan Nabi dalam Masalah Shar’iy, dan Tidak Wajib Mengikuti Apa yang Ia Katakan dalam Masalah-Masalah Kehidupan Dunia Berdasarkan Pendapat Pribadi.” Tetapi, apabila hadis di atas dijadikan sandaran untuk menghilangkan sunnah, bahkan mengeliminasi seluruh ajaran agama dari kehidupan publik, serta mengisolasi dari urusan-urusan sosial dengan alasan agama hanyalah risalah ruhiyah, pendapat seperti inilah yang ditolak oleh Islam, al-Qur’an, dan sunnah.[46]

Jika kita cermati secara seksama sikap dari masing-masing kelompok di atas, kita akan memperoleh kesimpulan bahwa kelompok pertama berangkat dari keinginan yang begitu besar untuk mengikuti teladan Nabi SAW dalam segenap gerak-geriknya, yang mencerminkan kesahajaan dan kesederhanaan, qanaah dan zuhud dari gemerlapnya dunia, serta menjauhi sifat-sifat glamour dan berlebihan. Mereka ini tentunya patut dipuji dan mendapat pahala atas niat baik dan semangatnya untuk menjaga kesempurnaan keteladanannya, seperti telah dilakukan oleh Ibn ‘Umar dan sahabat-sahabat lain.

Hanya saja mereka salah ketika berlebihan menilai semua perilaku ini merupakan bagian dari sunnah yang wajib diikuti dan bagian dari agama. Lalu, mencela orang yang meninggalkannya tanpa melihat setting kondisi dan keadaan Nabi SAW saat peristiwa sunnah itu terjadi. Padahal apa yang mereka persepsikan sebagai sunnah tidak lebih dari kebiasaan Arab yang sesuai dengan konteks lingkungan dan waktu kala itu, yang Nabi SAW melakukannya hanya sekedar untuk melestarikan tradisi kaumnya saja.

Adapun kelompok kedua, mereka keliru ketika mencampur-adukkan antara yang menjadi urusan agama dengan yang bukan urusannya. Jika saja agama (baca: sunnah) tidak mengurusi apakah kita makan di atas tanah atau di atas meja, apakah kita makan dengan tangan atau dengan sendok, namun agama mengingatkan kita hendaknya makan dengan tangan kanan dan tidak dengan tangan kiri, begitupun minum dengan tangan kanan tidak dengan tangan kiri. Memakai tangan kanan ini bukan hanya karena Nabi SAW menyukai sebelah kanan dalam segala hal, tetapi juga karena ajaran-ajaran beliau dalam masalah ini sangat jelas, baik berupa perintah maupun larangan. Nabi SAW bersabda:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ أَخْبَرَنَا سُفْيَانُ قَالَ الْوَلِيدُ بْنُ كَثِيرٍ أَخْبَرَنِي أَنَّهُ سَمِعَ وَهْبَ بْنَ كَيْسَانَ أَنَّهُ سَمِعَ عُمَرَ بْنَ أَبِي سَلَمَةَ يَقُولُ كُنْتُ غُلَامًا فِي حَجْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَكَانَتْ يَدِي تَطِيشُ فِي الصَّحْفَةِ فَقَالَ لِي رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا غُلَامُ سَمِّ اللَّهَ وَكُلْ بِيَمِينِكَ وَكُلْ مِمَّا يَلِيكَ

“Umar bin Salamah berkisah: Ketika aku masih seorang bocah kecil yang tinggal di kediaman Rasul SAW, beliau pernah menasehatiku saat aku bersin: Wahai bocah, sebutlah nama Allah, makanlah dengan tangan kananmu, dan makanlah apa yang dekat denganmu.”[47]

Beliau juga bersabda:

و حَدَّثَنِي أَبُو الطَّاهِرِ وَحَرْمَلَةُ قَالَ أَبُو الطَّاهِرِ أَخْبَرَنَا و قَالَ حَرْمَلَةُ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبٍ حَدَّثَنِي عُمَرُ بْنُ مُحَمَّدٍ حَدَّثَنِي الْقَاسِمُ بْنُ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ حَدَّثَهُ عَنْ سَالِمٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لَا يَأْكُلَنَّ أَحَدٌ مِنْكُمْ بِشِمَالِهِ وَلَا يَشْرَبَنَّ بِهَا فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ وَيَشْرَبُ بِهَا

“Janganlah kalian makan dan minum dengan tangan kiri, sebab setan makan dengan tangan kiri.”[48]

Sikap yang tepat dalam menyikapi dua kelompok antagonistik di atas adalah sikap seimbang dan tengah-tengah. Sebuah sikap yang dapat membedakan mana sunnah yang bermuatan tashri>’ yang wajib diikuti dan mana sunnah yang tidak bermuatan tashri>’—yang sering juga diistilahkan dengan sunnah irsha>diyyah. Mana tashri>’ yang bersifat umum dan abadi, serta mana tashri>’ yang bersifat khusus. Hal itu membutuhkan kehati-hatian dan pemahaman yang mendalam terhadap kitab Allah dan sunnah Rasulnya.

E. Dasar dan Metode Pembagian Sunnah Menjadi Sunnah Tashri>’ dan Sunnah Non Tashri>’

Setelah memilah sunnah menjadi sunnah tashri>’ dan sunnah non tashri>’, persoalannya kemudian adalah apa dasar pembagiannya dan bagaimana metode aplikasinya. Pembahasan nantinya akan lebih banyak berkaitan dengan Us{u>l al-Fiqh ketimbang dengan Us{u>l al-Hadi>th, meski keduanya saling membutuhkan. Di antara orang yang intens menjelaskan masalah ini pada masa kini adalah Syaikh Mahmu>d Shalt{u>t{. Beliau banyak merujuk tulisan-tulisan dari Shah Wali Alla>h al-Dah{lawy, Shiha>b al-Di>n al-Qarafy al-Mishry, Rashi>d Rid{a, dan lain-lain.

Menurut Shalt{u>t{, semua yang datang dari Muhammad SAW dan yang telah terkodifikasi dalam kitab-kitab sunnah, berupa ucapan, perbuatan, dan taqri>r-nya, dapat diklasifikasi ke dalam beberapa macam. Pertama, yang sifatnya sebagai kebutuhan kemanusiaan, seperti makan, minum, tidur, berjalan, kunjung-mengunjungi , mendamaikan dua orang yang berselisih dengan cara-cara tradisional, menolong dan tawar-menawar dalam jual-beli. Kedua, yang bersifat eksperimental dan kebiasaan pribadi atau sosial, seperti sunnah-sunnah tentang pertanian, kedokteran, dan panjang-pendeknya pakaian. Ketiga, yang sifatnya kecakapan pribadi sebagai wujud interaksi dengan kondisi tertentu, seperti pembagian pasukan ke medan-medan pertempuran, bersembunyi, kembali dan berlari, dan hal-hal lain yang dasarnya kondisi dan keadaan tertentu. Tiga hal di atas bukan termasuk syara’ yang wajib dikerjakan atau ditinggalkan, sebab itu hanyalah urusan-urusan manusiawi. Perbuatan Muhammad SAW di atas bukan sebagai tashri>’ dan bukan pula sumber tashri>’.[49]

Keempat, sesuatu yang disampaikan dengan tujuan tashri’ terbagi ke dalam beberapa macam. (1) Sunnah yang disampaikan Muhammad SAW dalam bentuk tabligh dalam kapasitas beliau sebagai Rasul, seperti penjelasannya tentang ayat yang masih mujmal (global pengertiannya) , men-takhsi>s ayat yang masih umum, men-taqyi>d ayat yang mutlak atau menjelaskan bentuk praktis ibadah yang diperintahkan al-Qur’an, halal-haram, masalah-masalah akidah, akhlak atau masalah-masalah lain yang berkaitan dengan masalah-masalah yang telah disebutkan tadi. Sunnah-sunnah macam ini merupakan tashri>’ umum yang berlaku hingga hari akhir. Jika berupa larangan, maka setiap orang wajib meninggalkannya, dan tidak ada jalan lain kecuali mengetahui dan mengamalkannya.

(2) Sunnah yang disampaikan Muhammad SAW dalam kapasitasnya sebagai seorang imam dan pemimpin umum kaum Muslimin, seperti mengirim pasukan perang, mendayagunakan dan mendistribusikan harta bayt al-ma>l untuk pihak-pihak yang berhak, memungutnya dari sumber-sumber yang sah, mengangkat para qa>d{i dan wali, pembagian harta ghanimah, mengadakan perjanjian-perjanji an dan hal-hal lain yang sifatnya merupakan ima>mah dan keperluan umum demi kemaslahatan jamaah. Sunnah ini bukan merupakan tashri>’ umum, maka siapapun tidak boleh melakukannya tanpa seizin sang imam, dan seseorang tidak boleh melakukan sesuatu pun sekehendak dirinya dengan alasan Nabi SAW sendiri mengerjakan atau memerintahkannya.

(3) Sunnah yang dilakukan Muhammad SAW sebagai tindakan pengadilan (qad{a>’). Selain beliau sebagai seorang Rasul penyampai hukum dari Allah SWT, dan sebagai pemimpin umum kaum Muslimin yang mengatur dan mengurusi segala urusan sosial-politik mereka, beliau juga seorang hakim yang memberikan putusan hukum dalam pengaduan-pengaduan dengan bukti-bukti, sumpah atau ancaman. Sunnah model ketiga inipun sama seperti model sebelumnya, bukan sebagai tashri>’ umum. Maka, seseorang tidak boleh mengerjakan sesuatu dengan alasan hal itu sebagai keputusan Nabi SAW yang telah memberinya suatu hukum yang pasti. Tetapi dalam hal ini, seseorang terikat dengan keputusan sang hakim atasnya, sebab Nabi SAW pun dalam hal ini bertindak sebagai seorang hakim dan tindakannya bernuansa pengadilan.[50]

Demikianlah, penting sekali untuk mengetahui arah perilaku Muhammad SAW, sebab yang sering terjadi adalah ketidakjelasan tentang arah makna sunnah tersebut. Seringkali Muhammad SAW tidak dilihat dari berbagai sisi, selain sisi bahwa ia sebagai seorang Rasul yang telah mengerjakan, mengucapkan, dan menetapkan sesuatu. Dari sini kita dapat menemukan bahwa kebanyakan sunnahnya dimaknai sebagai syara’ atau agama, sunnah atau mandu>b. Padahal sebenarnya ia disampaikan tidak bertujuan membentuk tashri>’ sama-sekali. Banyak sunnah yang sebenarnya hanya merupakan sifat, perilaku, tindakan, dan pengalaman kemanusiaan semata. Selain itu juga sering ditemukan pemahaman yang menafsirkan sunnah-sunnah yang bernuansa ima>mah atau qad{a>’ sebagai tashri>’ umum. Dari pemahaman yang keliru inilah, timbul kekacauan hukum dan tumpang-tindihnya arah pengertian.

Ada beberapa contoh mengenai kasus ini. Adalah benar bahwa Nabi SAW bersabda:

مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيِّتَةً فَهِيَ لَهُ

“Barangsiapa mengolah tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya.”[51] Namun dalam menyikapi sunnah ini, para ulama berbeda pendapat: apakah ia disampaikan sebagai tabligh atau fatwa umum, dan karenanya menjadi sebuah hukum umum, yakni setiap orang mempunyai hak untuk mengolah tanah kosong, lalu menjadi miliknya, baik atas izin sang imam atau tanpa izinnya. Atau, apakah sunnah tersebut disampaikan dalam kapasitas Muhammad SAW sebagai seorang imam atau pemimpin yang dengan begitu ia tidak menjadi tashri>’ umum. Maka, seseorang tidak berhak mengolah tanah kosong tanpa seizin sang imam.[52]

Contoh lain, Nabi SAW pernah berkata kepada Hindu>n bin ‘Ut{bah ketika ia mengadukan suaminya, Abu> Sufya>n kepada Rasul SAW.

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الْمُثَنَّى حَدَّثَنَا يَحْيَى عَنْ هِشَامٍ قَالَ أَخْبَرَنِي أَبِي عَنْ عَائِشَةَ أَنَّ هِنْدَ بِنْتَ عُتْبَةَ قَالَتْ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ وَلَيْسَ يُعْطِينِي مَا يَكْفِينِي وَوَلَدِي إِلَّا مَا أَخَذْتُ مِنْهُ وَهُوَ لَا يَعْلَمُ فَقَالَ خُذِي مَا يَكْفِيكِ وَوَلَدَكِ بِالْمَعْرُوفِ

“Abu> Sufya>n adalah orang yang kelewat kikir, tidak pernah memberikan kecukupan bagiku dan anakku,” keluh Hindu>n. Lantas Nabi SAW bersabda, “Ambillah untukmu dan untuk anakmu yang mencukupi kalian berdua sewajarnya.”[53] Kemudian para ulama berbeda pendapat tentang dala>lah sunnah ini: apakah ia disampaikan sebagai tabligh atau fatwa umum sehingga dengan begitu setiap orang yang merasa tidak menerima haknya boleh mengambilnya dari seseorang yang menyimpan haknya itu tanpa sepengetahuannya. Atau, apakah sunnah tersebut disampaikan sebagai masalah peradilan, yang seseorang tidak boleh mengambil hak atau sejenis haknya—karena ada kesulitan mengambilnya—kecuali lewat proses pengadilan.[54]

F. Purna Wacana

Hal-hal yang perlu digarisbawahi dalam bagian penutup ini adalah pertama, bahwa sebagian besar sunnah—baik yang berupa ucapan, perbuatan maupun taqri>r—disampaikan dengan maksud tashri>’ serta menuntut untuk diikuti. Allah SWT menjanjikan hidayah bagi yang mengikutinya, “Ikutilah Rasul agar kamu mendapat hidayah.”[55]

Kedua, bahwa ada sebagian sunnah yang disampaikan bukan untuk tashri>’. Sunnah ini tidak wajib untuk diikuti, yaitu sunnah yang berisikan urusan duniawi, seperti tercantum dalam hadis “antum a’lamu bi umu>ri dunya>kum” dengan kisah pengawinan pohon kurma yang terkenal itu—seperti telah dijelaskan pada bagian sebelumnya.

Memang, ada persoalan pada tataran aplikasi metode dasar ini saat berhadapan dengan sejumlah hadis, seperti dalam menyikapi hadis-hadis yang berkenaan dengan makan-minum, pakaian, perhiasan, memakai celak (penghitam bibir mata), medis, jenis obat-obatan, dan sebagainya. Apakah masalah-masalah ini merupakan “urusan dunia” yang diserahkan sepenuhnya kepada kita, dan karenanya kita lebih tahu tentangnya. Sebab, wahyu tidak turun dalam masalah ini untuk memberikan beban perintah atau larangan kepada manusia. Atau, apakah ia merupakan “urusan agama” yang wajib kita terima lewat wahyu dan kita dituntut untuk menaatinya.

Adalah penting sekali untuk mengetahui arah perilaku Muhammad SAW, sebab yang sering terjadi adalah ketidakjelasan tentang arah makna sunnah tersebut. Seringkali Muhammad SAW tidak dilihat dari berbagai sisi, selain sisi bahwa ia sebagai seorang Rasul yang telah mengerjakan, mengucapkan, dan menetapkan sesuatu. Dari sini kita dapat menemukan bahwa kebanyakan sunnahnya dimaknai sebagai syara’ atau agama, sunnah atau mandu>b. Padahal sebenarnya ia disampaikan tidak bertujuan membentuk tashri>’ sama-sekali. Banyak sunnah yang sebenarnya hanya merupakan sifat, perilaku, tindakan, dan pengalaman kemanusiaan semata. Selain itu juga sering ditemukan pemahaman yang menafsirkan sunnah-sunnah yang bernuansa ima>mah atau qad{a>’ sebagai tashri>’ umum. Dari pemahaman yang keliru inilah, timbul kekacauan hukum dan tumpang-tindihnya arah pengertian.

*seorang Alumni PIQ Singosari Malang

DAFTAR PUSTAKA

Abdullah, M. Amin. Studi Agama: Normativitas atau Historisitas. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996.

Abu> Zah{wu, Muh{ammad Muh{ammad. al-Hadi>th wa al-Muh{addithu>n. Beirut: Da>r al-Kita>b al-‘Araby, t.t.

Al-‘Asqalla>ny, Ibn H{ajar. Fath{ al-Ba>ri. Beirut: Da>r al-Fikr, t.t.

Al-‘Aqqa>d, ‘Abba>s Mah{mu>d. ‘Abqariyyah Muh{ammad. Kairo: Da>r al-Hila>l, 1969.

Al-Bukha>ry, Abu> ‘Abd Alla>h Muh{ammad bin Isma>’il. S{ahi>h al-Bukha>ri. Beirut: Da>r al-Fikr, t.t.

Al-Bu>t}y, Muh{ammad Sa’i>d Ramad{a>n. Fiqh al-Si>rah. Beirut: Da>r al-Fikr, 1980.

Al-Khat{i>b, Muh{ammad ‘Ajja>j. Us{u>l al-Hadi>th ‘Ulu>muhu wa Must{ala>huhu. Beirut: Da>r al-Fikr, 1975.

Al-Shawka>ny, Muh{ammad bin ‘Ali. Nayl al-Awt{a>r min Aha>di>th Sayyid al-Akhya>r Sharh Muntaqa al-Akhba>r. Beirut: Da>r al-Ji>l, 1973.

Al-Shan’a>ny, Muh{ammad bin Isma>’il. Subul al-Sala>m Sharh Bulu>gh al-Mara>m min Jam’ Adillah al-Ahka>m. Kairo: Must}afa Ba>bi al-H{alabi, 1960

Al-Shawka>ny, Muh{ammad bin ‘Ali. Fath{ al-Qadi>r. Beirut: Da>r al-Fikr, 1973.

Al-Qard{a>wy, Yu>suf. al-Sunnah Masdar li al-Ma’rifah wa al-Had{a>rah. Beirut: Da>r Ihya>’ al-Tura>th al-‘Araby, 1996.

Al-Qushayry, Abu> H{usayn Muslim bin al-Hajja>j. S{ahi>h Muslim. Damaskus: Isa Babi al-Halabi, t.t.

Al-Qurt{uby. al-Ja>mi’ li Ahka>m al-Qur’a>n. Kairo: Da>r al-Kutub al-Mis}riyyah, 1980.

Hitti, Philip K. History of The Arabs. London: The Macmillan Press Ltd., 1974.

Hodgson, Marshal G.S. The Venture of Islam. London: Cambridge University, 1978.

Ibn Kathi>r, Abu> al-Fida>’ Isma>’il. Tafsi>r al-Qur’a>n al-‘Az{im. Singapura: Sulaiman Mar’i, t.t.

Ismail, M. Syuhudi. Sunnah Nabi yang Tekstual dan Kontekstual. Jakarta: Bulan Bintang, 1994.

———— ——— -. Sunnah Nabi Menurut Pembela, Pengingkar dan Pemalsunya. Jakarta: Gema Insani Press, 1995.

Khalla>f, Abd al-Wahha>b. ‘Ilm Us{u>l al-Fiqh. Jakarta: al-Majlis al-A’la al-Indonesia li al-Da’wah al-Islamiyyah, 1972.

Madjid, Nurcholish. Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah. Jakarta: Paramadina, 1994.

Shalt{u>t{, Mah{mu>d. al-Isla>m ‘Aqi>dah wa Shari>’ah. Kairo: Da>r al-Qalam, 1966.

Shihab, M. Quraish. “Kata Pengantar” dalam al-Ghazali, Muhammad. Studi Kritis atas Sunnah Nabi antara Pemahaman Tekstual dan Kontekstual. Bandung: Mizan, 1996.

———— ——— ——— –. Membumikan Al-Quran: Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Bandung: Mizan, 1996.

Watt, W. Montgomery. Muhammad: Prophet and Statesman. London: Oxford University Press, 1969.

Wensinck, A.J. al-Mu’jam al-Mufahras li Alfa>dh al-Hadi>th al-Nabawi. Leiden: A.J. Brill, 1936.

والله المستعان وعليه التكلان

Di era materialisme dewasa ini, kejujuran telah banyak dicampakkan dari tata pergaulan
sosial-ekonomi- politik dan disingkirkan dari bingkai kehidupan manusia. Fenomena ketidak
jujuran benar-benar telah menjadi realitas sosial yang menggelisahkan. Drama
ketidakjujuran saat ini telah berlangsung sedemikian transparan dan telah menjadi
semacam rahasia umum yang merasuk ke berbagai wilayah kehidupan manusia.

Sosok manusia jujur telah menjadi makhluk langka di bumi ini. Kita lebih mudah mencari
orang-orang pintar daripada orang-orang jujur. Keserakahan dan ketamakan kepada materi
kebendaan, mengakibatkan manusia semakin jauh dari nilai-nilai kejujuran dan terhempas
dalam kubangan materialisme dan hedonisme yang cendrungmenghalalka n segala cara.
Pada masa sekarang, banyak manusia tidak mempedulikan jalan-jalan yang halal dan haram
dalam mencari uang dan jabatan . Sehingga kita sering mendengar ungkapan-ungkapan kaum
materialis, “Mencari yang haram saja sulit, apalagi yang halal”. Bahkan selalu diucapkan
orang,”kalau jujur akan terbujur”,”kalau lurus akan kurus”,kalau ihklas akan tergilas”.
Ungkapan-ungkapan itu menunjukkan bahwa manusia zaman kini telah dilanda penyakit mental
yang luar biasa, yaitu penyakit korup dan ketidak jujuran.
Nabi muhammad Saw pernah mempredeksi, bahwa suatu saat nanti, diakhir zaman,manusia
dalam mencari harta,tidak mempedulikan lagi mana yang halal dan mana yang haram. (HR
Muslim).
Ramalan Nabi pada masa kini telah menjadi realitas sosial yang mengerikan, bahkan
implikasinya telahmenjadi patologi sosial yang parah, seperti menjamurnya korupsi,
pungli, suap, sogok,uang pelicin dsb. Banyak kita temukan pencuri-pencuri berdasi
melakukan penyimpangan- penyimpangan dalam mengelola proyek. Manusia berlomba-lomba
mengejar kekayaan dan kemewahan dunia secara massif, tanpa mempedulikan garisan-garisan
syariah dan moralitas.
Era reformasi yang telah berlangsung lebih 10 tahun, dengan tekad untuk memberantas
segala bentuk kolusi,korupsi dan nepotisme, -bahkan telah ditetapkan lewat Tap MPR-
belum menunjukkan tanda-tanda dan hasil yang mengembirakan, sebab, praktek kolusi,korupsi
dan suap menyuap masih saja menjadi kebiasaan masyarakat kita . Untuk mengatasi dan
mengurangi segala destruktip tersebut, puasa merupakan ibadah yang paling ampuh dan
efektif, asalkan pelaksanaan puasa tersebut dilakukan dengan dasar iman yang mantap
kepada Allah, dan ihtisab (mawas diri), serta penghayatan yang mendalam tentanghikmat
yang terkandung di dalam puasa Ramadhan.
Puasa melatih kejujuran
Berbeda dengan sifat ibadah yang ada, puasa adalah ibadah sirriyah (rahasia). Dikatakan
sirriyah, karena yang mengetahui seseorang itu berpuasa atau tidak, hanyalah orang yang
berpuasa itu sendiri dan Allah SWT.
Dalam ibadah puasa, kita dilatih dan dituntut untuk berlaku jujur. Kita dapat saja makan
dan minum seenaknya di tempat sunyi yang tidak terlihat seorangpun. Namun kita tidak
akan mau makan atau minum, karena kita sedang berpuasa. Padahal, tidak ada orang lain
yang tahu apakah kita puasa atau tidak. Namun kita yakin, perbuatan kita itu dilihat
Allah swt..
Orang yang sedang berpuasa juga dapat dengan leluasa berkumur sambil menahan setetes air
segar ke dalam kerongkongan, tanpa sedikitpun diketahui orang lain. Perbuatan orang itu
hanya diketahui oleh orang yangbersangkutan. Hanya Allah dan diri si shaim itu saja yang
benar-benar mengetahui kejujuran atau kecurangan dalam menjalankan ibadah puasa. Tetapi
dengan ibadah puasa, kita tidak berani berbuat seperti itu, takut puasa batal.
Orang yang berpuasa dilatih untuk menyadari kehadiran Tuhan. Ia dilatih untuk menyadari
bahwa segala aktifitasnya pasti diketahui dan diawasi oleh Allah SWT.Apabila kesadaran
ketuhanan ini telah menjelma dalam diri seseorang melalui training dan didikan puasa,
maka Insya Allah akan terbangun sifat kejujuran.
Jika manusia jujur telah lahir, dan menempati setiap sektor dan instansi, lembaga bisnis
atau lembaga apa saja, maka tidak adalagi korupsi, pungli, suap-menyuap dan
penyimpangan- penyimpangan moral lainnya.
Kejujuran merupakan mozaik yang sangat mahal harganya. Bila pada diri seorang manusia
telah melekat sifat kejujuran, maka semua pekerjaan dan kepercayaan yang diamanahkan
kepadanya dapat di selesaikandengan baik dan terhindar dari penyelewengan- penyelewengan.
Kejujuran juga menjamin tegaknya keadilan dan kebenaran.
Secara psikologis, kejujuran mendatangkan ketentraman jiwa. Sebaliknya, seorang yang
tidak jujur akan tega menutup-nutupi kebenaran dan tega melakukan kezaliman terhadap hak
orang lain.Ketidakjujuran selalu meresahkan masyarakat, yang pada gilirannnya mengancam
stabilitas sosial. Ketidak jujuran selalu berimplikasi kepada ketidakadilan. Sebab orang
yang tidak jujur akan tega menginjak-injak keadilan demi keuntungan material pribadi
atau golongannya.
Berlaku jujur, sungguh menjadi bermakna pada masa sekarang,, masa yang penuh dengan
kebohongan dan kepalsuan. Pentingnya kejujuran telah banyak disapaikan Rasulullah SAW.
Diriwayatkat bahwa, Rasulullah pernah didatangi oleh seorang pezina yang ingin taubat
dengan sebenarnya. Rasulullah menerimanya dengan satu syarat, yaitu,agar orang
tersebutberlaku jujur dan tidak bohong
Syarat yang kelihatan sangat ringan untuk sebuah pertaubatan besar, tetapi penerapannya
dalam segala aspek kehidupan sangat berat.Dan ternyata syarat jujur tersebut sangat
ampuh untuk menghentikan perbuatan zina. Jika ia tetap berzina secara sembunyi-sembunyi,
lalu bagaimana ia harus menjawab jika Rasulullah menanyainya tentang apakah ia masih
berzina atau tidak.Untuk menghindari berbohong kepada Nabi, maka si pezina mengakhiri
prilakunya yang dusta itu dan kemudian benar-benar bertaubat dengan penuh penghayatan.
Dari riwayat itu dapat ditarik kesimpulan, bahwa kejujuran sangat signifikan dalam
membersihkan prilaku menyimpang, seperti korupsi, kolusi, penipuan, manipulasi,
suap-menyuap dan sebagainya.
Dewasa ini kesadaran untuk menumbuhkan sifat kejujuran sebagai buah dari ibadah puasa,
kiranya perlu mendapat perhatian serius. Pendidikan kejujuran yang melekat pada ibadah
puasa, perlu dikembangkan sebagaibagian dari kehidupan riel dalam masyarakat. Sebab
apabila kejujuran telah disingkirkan, maka kondisi masyarakat akan runyam. Korupsi dan
kolusi terjadi di mana-mana, pungli merajalela, kemungkaran sengaja dibeking oleh
oknum-oknum tertentu demi mendapatkan setoran uang.
Fenomena kebohongan dan tersingkirnya sifat kejujuran, mengantarkan masyarakat dan
bangsa kita pada beberapa musibah nasional yang berlangsung secara beruntun dan silih
berganti tiada henti. Terjadinya malapetaka berupa krisis ekonomi yang melanda bangsa
Indonesia adalah cermin paling jelas dari makin hilangnya sukma. kejujuran dan semakin
mekarnya kepalsuan dalam kehidupan bangsa kita.
Dalam menghadapi kasus-kasus yang gawat seperti itu, pesan-pesan profetik keagamaan
seperti pesan luhur ibadah puasa dapat ditransformasikan untuk membongkar sangkar
kepalsuan dan mem bangun kejujuran.
Ada yang secara pesimis berpendapat, bahwa membangun kejujuran pada era
materialismeadalah suatu utopia (angan-angan) mengingat mengakarnya sifat ketidak
jujuran dalam masyarakat dan bangsa kita. Sebagai orang beriman yang menyandang
peringkat khairah ummah, sikap pesimis di atas harus dibuang jauh-jauh.Sebab gerakan
amarma’ruf nahi mungkar yang dilandasi iman, harus tetap dilancarkan, agar konstelasi
dunia ini tidak semakin parah.

PENUTUP
Realitas menunjukkan, bahwa kesemarakan ramadhan dari tahun ke tahun semakin meningkat,
namun ironisnya, bersamaan dengan itu penyimpangan dan ketidakjujuran masih berjalan
terus. Padahal, suatu bulan kita dilatih dan didik untuk berlaku jujur, menjadi orang
yang dapat dipercaya. Bila selama satu bulan itu, orang-orang yang berpuasa benar-benar
berlatih secara serius dengan penuh penghayatan terhadap hikmah puasa, maka pancaran
kejujuran akan terpantul dari dalam jiwa mereka. Kalau puasa Ramadhan yang dilakukan
tidak melahirkan manusia-manusia jujur, berarti kualitas puasa orangtersebut masih
sebatas lapar dan dahaga. Karena puasa yang dilakukan tidak memantulkan refleksi
kejujuran. Kalau orang yang berpuasa, masih mau menerima suap dari orang-orang yang
mencari pekerjaan, berarti kualitas ibadah orang tersebut masih sangat rendah. Kalau
orang yang berpuasa, masih mau melakukan mark up dalam proyek, korupsi dan kolusi,
berarti puasa yang dilakukan masih jauh dari tujuan puasa.
Kalau pasca puasa Ramadhan, kejujuran semakin tipis atau sirna,pungli, korupsi dan kolusi
tetap menjadi kebiasaan, barang kali puasa yang dilakukan tidak didasari iman, tetapi
mungkin ia melakukan puasa hanya karena mengikuti tradisi. Untuk mewujudkan manusia
jujur, perlu peningkatan iman dan penghayatan kesadaran kehadiran Tuhan. Tanpa upaya
ini, kejujuran tak kan lahir dari orang yang berpuasa Cara awalnya ialah dengan
mengikuti Training ESQ atau Pesantren Qalbu. Hasilnya sudah terbukti secara sifnifikan
di mana-mana. BanyakBUMN omzetnya meningkat secara signifikan setelah para direktur dan
managernya ikut training ESQ (Emosional Spitual Quentiont). Yang dilaksanakan oleh Ary
Ginanjar Agustian.

(Dosen Pascasarjana UI ; Ekonomi dan Keuangan Islam)
ingin mendapatkan artikel keislaman dan konsultasi gratis www.pesantrenvirtual.com